배우는 무대에 오르기 위해 가면을 쓴다.
그러나 사람은 살아가기 위해 가면을 쓴다.

직장에서는 직장인의 얼굴을 하고, 부모 앞에서는 자식이 되며, 자녀 앞에서는 든든한 어른이 된다. 슬퍼도 웃어야 하고, 무너지고 싶어도 아무렇지 않은 척해야 할 때가 있다.

우리는 그것을 모두 위선이라고 말할 수는 없다.
삶은 때때로 가면을 요구하기 때문이다.
심리학자 칼 융은 이를 페르소나(Persona)​라고 불렀다.

원래는 연극배우가 쓰던 가면을 뜻하는 말이었지만, 오늘날에는 사회 속에서 살아가기 위해 세상에 보여 주는 또 하나의 얼굴을 의미한다.

사람은 본능만으로 살아가지 않는다.
욕망을 절제하고, 감정을 다스리며, 타인을 배려하는 이성의 힘으로 공동체를 만들어 간다.
어쩌면 페르소나는 문명을 가능하게 한 얼굴인지도 모른다.

하지만 문제는 가면을 쓰는 데 있지 않다.
가면을 너무 오래 쓰다 보면 어느 순간 자신의 얼굴을 잊어버릴 수도 있다는 데 있다.
세상에는 여러 종류의 가면이 있다.
상처를 감추기 위한 가면이 있고,
두려움을 숨기기 위한 가면이 있으며,
강해 보이기 위해 쓰는 가면도 있다.
반대로 약해 보이기 위해 쓰는 가면도 있다.
어떤 사람은 살아남기 위해 침묵을 선택한다.
또 어떤 사람은 조직과 사회가 요구하는 얼굴을 쓰며 살아간다.
그것은 자발적인 선택일 수도 있고, 생존을 위한 타협일 수도 있다.

이솝우화에는 사자 가죽을 뒤집어쓴 당나귀가 나온다.
강해 보이고 싶어서였다.
반대로 양의 탈을 쓴 늑대는 자신의 본성을 감추기 위해 가면을 쓴다.
같은 가면이지만 이유는 전혀 다르다.

현실도 그렇다.
어떤 가면은 욕망에서 태어나고,
어떤 가면은 상처에서 태어난다.
영화 속 조커는 늘 웃고 있다.
하지만 그 웃음은 기쁨의 표정이 아니라 세상과 자신을 향한 깊은 상처를 감춘 얼굴이다.

우리 주변에도 그런 사람이 있다.
가장 환하게 웃는 사람이 가장 큰 아픔을 품고 살아가는 경우가 있다.
그래서 사람을 함부로 판단해서는 안 된다.
우리가 보는 것은 얼굴일 뿐, 마음까지 볼 수는 없기 때문이다.

그러나 삶에는 한 가지 소망이 있다.
언젠가는 가면을 벗고도 살아갈 수 있는 세상을 만나는 것이다.
있는 그대로의 나를 받아 주는 사람.
실수를 인정해도 다시 일어설 수 있는 공동체.
두려움 없이 자신의 생각을 말할 수 있는 사회.
그곳에서는 사람도 비로소 자신의 얼굴로 웃을 수 있다.

좋은 조직은 사람들에게 같은 얼굴을 강요하지 않는다.
좋은 지도자는 사람들에게 가면을 씌우는 사람이 아니라, 가면을 벗어도 안전하다고 느끼게 만드는 사람이다.

우리는 모두 가면을 쓰고 살아간다.
그 사실을 부끄러워할 필요는 없다.
다만 잊지 말아야 할 것이 있다.

가면은 삶을 견디기 위해 잠시 빌려 쓰는 얼굴이지, 평생 살아야 할 얼굴은 아니라는 것이다.
옛사람들은 "군자는 홀로 있을 때에도 스스로를 삼간다(愼獨)"고 했다.

남들이 보는 곳에서는 가면을 쓸 수 있다.
그러나 아무도 보지 않는 순간의 태도만큼은 가릴 수 없다.
결국 사람을 만드는 것은 세상 앞에서 쓰는 가면이 아니라,
홀로 있을 때 지켜 낸 얼굴이다.

삶의 마지막에 우리에게 남는 질문도 하나일 것이다.
나는 누구의 얼굴로 살아왔는가.
세상이 씌워 준 가면이었을까.
아니면 끝까지 잃지 않으려 애썼던 나 자신의 얼굴이었을까.